《周禮》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。若樂六變，則天
神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。若樂八變，即地祇
皆出，可得而禮矣。黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽。若樂九變，則人鬼可
得而禮矣。」凡聲之高下，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次
二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易。圜鐘為宮，
則黃鐘乃第五羽聲也，今則謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實第五之聲，安能變哉？
強謂之角而已。先王為樂之意，蓋不如是也。世之樂異乎郊廟之樂者，如圜鐘為宮，則
林鐘角聲也。樂有用林鐘者，則變而用黃鐘，此祀天神之音雲耳，非謂能易羽以為角也。
函鐘為宮，則太蔟徵聲也。樂有用太蔟者，則變而用姑洗，此求地祇之音雲耳，非謂能
易羽以為徵也。黃鐘為宮，則南呂羽聲也。樂有用南呂者，則變而用應鐘，此求人鬼之
音雲耳，非謂能變均外音聲以為羽也。應鐘、黃鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變
聲，所以在均外。鬼神之情，當以類求之。朱弦越席，太羹明酒，所以交於冥莫者，異
乎養道，此所以變其律也。聲之不用商，先儒以謂惡殺聲也。黃鐘之太蔟，函鐘之南呂，
皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。宮生徵、徵生商，商生羽，
羽生角。故商為中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神也。
宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，
故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其余悉用，此人樂之敘也。
何以知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長，大呂次長，
太蔟又次，應鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次
羽。始於角木，木生火，火生土，土生水。越金，不用商也。木、火、土、水相次者，
天地之敘，故以之禮天地，五行之敘：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不用金
耳，其余悉用。此敘，天地之敘也。何以知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律
呂次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，圜鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其
敘也。此四音之敘也。天之氣始於子，故先以黃鐘；天之功畢於三月，故終之以姑洗。
地之功見於正月，故先之以太蔟；畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘於北方，人
之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應鐘。此三樂之始終也。角者，物生之
始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始於十一月，至於正月，萬物萌動，地功
見處，則天功之成也，故地以太蔟為角，天以太蔟為徵。三月萬物悉達，天功畢處，則
地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以
為羽。圓丘樂雖以圜鐘為宮，而曰「乃奏黃鐘，以祀天神」；方澤樂雖以函鐘為宮，而
曰「乃奏太蔟，以祭地祇」。蓋圓丘之樂，始於黃鐘；方澤之樂，始於太蔟也。天地之
樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟
為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂而已。唯圜鐘一律，不在均內。天功畢於三月，則宮聲
自合在徵之後、羽之前，正當用夾鐘也。二樂何以專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之
全體，非十一均之類也。故《漢志》：「自黃鐘為宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律
雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終於八月，統一歲
之事也。他均則各主一月而已。」古樂有下徵調，沈休文《宋書》曰：「下徵調法：林
鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調。」馬融《長笛賦》曰：「反
商下徵，每各異善。」謂南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而已。此天地
相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終於西北，萃於幽陰之地也。始於十一月，而
成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人鬼
可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終
於八月者，天地歲事之一終也。鬼道無窮，非若歲事之有卒，故盡十二律然後終，事先
追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始於黃鐘，終於應鐘，
以宮、商、角、徵、羽為敘，則始於宮聲，自當以黃鐘為宮也。天神始於黃鐘，終於姑
洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵之後，姑洗羽之前，則自當以圜鐘
為宮也。地祇始於太蔟，終於南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之
後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘之後，姑洗之前，
唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者，
以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六
變，函鐘八變，黃鐘九變，同會於卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，
故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，
當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑
洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變為太蔟，再變為
南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變
為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四
變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，
直至夾鐘清宮為六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。
自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不
深索之。聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、
角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃
鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會於夾鐘者。
    六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，
常相對，六呂之間，復自有陰陽也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、丑為陽紀，寅、
午、戌、亥、卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，
陽之所鐘也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鐘也。故皆謂之鐘。巳、酉、丑，太呂、中呂、
南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。
    《漢志》：「陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與
一下生相間。如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。此八八為
伍之誤也。或曰：「律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。」二說皆通。然至蕤賓清宮
生大呂清宮，又當再上生。如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。自子至巳為陽
律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方
之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。中呂當讀如本字，作「仲」非也。至午則謂之蕤賓。
陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至於中呂而
中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至於應鐘而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰
陽之分也。
    《漢志》言數曰：「太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行於十二辰，始
動於子。參之於丑，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。」歷十二辰，
「得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘於子，化生萬物者也。」殊不知此乃求
律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合
德，化生萬物者也。」嘗有人於土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰里。大小聚觀，
莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰：「此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨
節專車。此防風氏脛骨也。」鄉人皆喜，築廟祭之，謂之「脛廟」。班固此論，亦近乎
「脛廟」也。
    吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲云：「透空碎遠，極異眾樂。」唐羯鼓曲，今唯有邠州
一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。余在鄜延時，尚聞其聲。涇、原承受公
事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕。元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂
部中所有，但名存而已，「透空碎遠」了無餘跡。唐明帝與李龜年論羯鼓云：「杖之弊
者四櫃。」用力如此，其為藝可知也。
    唐之杖鼓，本謂之「兩杖鼓」，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之
「漢震第二鼓」也，明帝、宋開府皆善此鼓。其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，
常時只是打拍，鮮有專門獨奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲
於交趾，乃杖鼓曲也。「炎」或作「鹽」。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩
云：「顛狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽。」蓋當時語也。今杖鼓譜中有炎杖聲。
    元稹《連昌宮詞》有「逡巡『大遍』涼州徹。」所謂「大遍」者，有序、引、歌、
□、嗺、哨、催、跌、袞、破、行、中腔、踏歌之類，凡數十解，每解有數疊者。裁截
用之，則謂之「摘遍。」今人大曲，皆是裁用，悉非「大遍」也。
    鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。太宗皇帝賜今名。
    邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。
余在鄜延時，制數十曲，令士卒歌之，今粗記得數篇。其一：「先取山西十二州，別分
子將打衙頭。回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。」其二：「天威卷地過黃河，萬里羌
人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波。」其三：「馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自
怨單于。彎弓莫射雲中雁，歸雁如今不記書。」其四：「旗隊渾如錦繡堆，銀裝背嵬打
回回。先教淨掃安西路，待向河源飲馬來。」其五：「靈武西涼不用圍，蕃家總待納王
師。城中半是關西種，猶有當時軋吃根勿反。兒。」
    《柘枝》舊曲，遍數極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復此遍。寇萊
公好《柘枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之「柘枝顛」。今鳳翔有一老
尼，猶是萊公時柘枝妓，云「當時《柘枝》，尚有數十遍。今日所舞《柘枝》，比當時
十不得二三。」老尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂「當使聲中無
字，字中有聲。」凡曲，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、唇、齒、舌等音不同。
當使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉換處無磊塊，此謂「聲中無字」，古人謂之
「如貫珠」，今謂之「善過度」是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉宮為商歌之，此
「字中有聲」也，善歌者謂之「內裡聲」。不善歌者，聲無抑揚，謂之「念曲」；聲無
含韞，謂之「叫曲。」
    五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂，
以呂從律。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相逾；變聲以為事、物，則或遇於
君聲無嫌。六律為君聲，則商、角皆以律應，徵、羽以呂應。六呂為君聲，則商、角皆
以呂應，徵、羽以律應。加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國鄭譯始條具七均，展轉
相生，為八十四調，清濁混淆，紛亂無統，競為新聲。自後又有犯聲、側聲、正殺、寄
殺、偏字、傍字、雙字、半字之法。從、變之聲、無復條理矣。外國之聲，前世自別為
四夷樂。自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏。自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅
樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。古詩皆詠之，然後以聲依詠以成曲，謂之協律。
其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則
詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此
所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如
曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管弦之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲
中，不復用和聲。此格雖雲自王涯始，然貞元、元和之間，為之者已多，亦有在涯之前
者。又小曲有「鹹陽沽酒寶釵空」之句，雲是李白所制，然李白集中有《清平樂》詞四
首，獨欠是詩；而《花間集》所載「鹹陽沽酒寶釵空」，乃雲是張泌所為。莫知孰是也。
今聲詞相從，唯里巷間歌謠，及《陽關》、《搗練》之類，稍類舊俗。然唐人填曲，多
詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復知有聲矣，哀聲而歌樂詞，樂聲而歌怨
詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也。
    古樂有三調聲，謂清調、平調、側調也。王建詩云「側商調裡唱《伊州》」是也。
今樂部中有三調樂，品皆短小，其聲廝殺，唯道調小石法曲用之。雖謂之三調樂，皆不
復辨清、平、側聲，但比他樂特為煩數耳。唐《獨異志》云：「唐承隋亂，樂虡散亡，
獨無徵音。李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之於東南隅，果有應
者。掘之，得石一段，裁為四具，以補樂虡之闕。」此妄也。聲在短長厚薄之間，故
《考工記》：「磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。」磨其毫末，則聲隨而變，
豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣
真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說。既云：「裁為四具」，則是不獨補徵聲也。
    《國史纂異》云：「潤州曾得王磬十二以獻，張率更叩其一，曰：『晉某歲所造也。
是歲閏月，造磬者法月數，當有十三，宜於黃鐘東九尺掘，必得焉。』從之，果如其
言。」此妄也。法月律為磬，當依節氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律？此懵
然者為之也。扣其一，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復按方隅尺寸埋之？
此欺誕之甚也！
    《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩云：「三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。」又王
建詩云：「聽風聽水作《霓裳》。」白樂天詩注云：「開元中，西涼府節度使楊敬述
造。」鄭嵎《津陽門詩》注云：「葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，
遂於笛中寫之。會西涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其聲調相符，遂以月中所聞為
散序，用敬術所進為其腔，而名《霓裳羽衣曲》。」諸說各不同。今蒲中逍遙樓楣上有
唐人橫書，類梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有《獻仙音
曲》，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調法曲，今《獻仙音》乃小石調耳。未知孰是。
    《虞書》曰：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。」鳴球非可以戛擊，和之至，
詠之不足，有時而至於戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時而至於搏且
拊。所謂手之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來格也。和之
生於心，其可見者如此。後之為樂者，文備而實不足。樂師之志，主於中節奏、諧聲律
而已。古之樂師，皆能通天下之志，故其哀樂成於心，然後宜於聲，則必有形容以表之。
故樂有志，聲有容，其所以感人深者，不獨出於器而已。
    《新五代史》書唐昭宗幸華州，登齊雲樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章，
其卒章曰：「野煙生碧樹，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內中？」今此辭墨本猶在
陝州一佛寺中，紙札甚草草。余頃年過陝，曾一見之，後人題跋多盈巨軸矣。
    世稱善歌者皆曰「郢人」，郢州至今有白雪樓。此乃因宋玉問曰：「客有歌於郢中
者，其始曰《下裡巴人》，次為《陽阿薤露》，又為《陽春白雪》，引商刻羽，雜以流
徵。」遂謂郢人善歌，殊不考其義。其曰「客有歌於郢中者」，則歌者非郢人也。其曰
「《下裡巴人》，國中屬而和者數千人；《陽阿薤露》，和者數百人；《陽春白雪》，
和者不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過數人而已。」以楚之故都，人物猥
盛，而和者止於數人，則為不知歌甚矣。故玉以此自況，《陽春白雪》皆郢人所不能也。
以其所不能者明其俗，豈非大誤也？《襄陽耆舊傳》雖云：「楚有善歌者，歌《陽菱白
露》、《朝日魚麗》，和之者不過數人。」復無《陽春白雪》之名。又今郢州，本謂之
北郢，亦非古之楚都。或曰：「楚都在今宜城界中，有故墟尚在。」亦不然也。此鄢也，
非郢也。據《左傳》：「楚成王使籯宜申為商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見
之。」沿漢至於夏口，然後泝江，則郢當在江上，不在漢上也。又在渚宮下見之，則渚
宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王遷都，皆在今江陵境中。杜預注
《左傳》云：「楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。」謝靈運《鄴中集》詩云：「南登宛
郢城。」今江陵北十二里有紀南城，即古之郢都也，又謂之南郢。
    六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十
音也。凡氣始於東方而右行，音起於西方而左行；陰陽相錯，而生變化。所謂氣始於東
方者，四時始於木，右行傳於火，火傳於土，土傳於金，金傳於水。所謂音始於西方者，
五音始於金，左旋傳於火，火傳於木，木傳於水，水傳於土。納音與《易》納甲同法：
乾納甲而坤納癸，始於乾而終於坤。納音始於金，金，乾也；終於土，土，坤也。納音
之法，同類娶妻，隔八生子，此《漢志》語也。此律呂相生之法也。五行先仲而後孟，
孟而後季，此遁甲三元之紀也。甲子金之仲，黃鐘之商。同位娶乙丑，大呂之商。同位，
謂甲與乙、丙與丁之類。下皆仿此。隔八下生壬申，金之孟。夷則之商。隔八，謂大呂
下生夷則也。下皆仿此。壬申同位娶癸酉，南呂之商。隔八上生庚辰，金之季。姑洗之
商。此金三元終。若只以陽辰言之，則依遁甲逆傳仲孟季。若兼妻言之，則順傳孟仲季
也。庚辰同位娶辛巳，中呂之商。隔八下生戊子，火之仲。黃鐘之徵。金三元終，則左
行傳南火也。戊子娶已丑，大呂之徵。生丙申，火之孟。夷則之徵。丙申娶丁酉，南呂
之徵。生甲辰，火之季。姑洗之徵。甲辰娶乙巳，中呂之徵。生壬子，木之仲。黃鐘之
角。火三元終，則左行傳於東方木。如是左行至於丁巳，中呂之宮，五音一終。復自甲
午金之仲，娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終於癸亥。謂蕤賓娶林鐘，上生太蔟
之類。自子至於巳為陽，故自黃鐘至於中呂皆下生；自午至於亥為陰，故自林鐘至於應
鐘皆上生。予於《樂論》敘之甚詳，此不復紀。甲子乙丑金，與甲午乙未金雖同，然甲
子乙丑為陽律，陽律皆下生；甲午乙未為陽呂，陽呂皆上生。六十律相反，所以分為一
紀也。
    今太常鐘鎛，皆於甬本為紐，謂之旋蟲，側垂之。皇祐中，杭州西湖側，發地得一
古鐘，匾而短，其枚長几半寸，大略制度如《鳧氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小，
所謂衡者。予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鐘縻自其中垂下，當衡甬之間，
以橫括掛之，橫括疑所謂旋蟲也。今考其名，竹筩之筩，文從竹、從甬，則甬僅乎空；
甬半以上微小者，所以礙橫括，以其橫括所在也，則有橫之義也。其橫括之形，似蟲而
可旋，疑所謂旋蟲。以今之鐘、鎛校之，此衡甬中空，則猶小於甬者，乃欲礙橫括，似
有所因。彼衡、甬俱實，則衡小於甬，似無所因。又以其括之橫於其中也，則宜有衡義。
實甬直上植之，而謂之衡者何義？又橫括以其可旋而有蟲形，或可謂之旋蟲；今鐘則實
其紐不動，何緣得「旋」名？若以側垂之，其鐘可以掉蕩旋轉，則鐘常不定，擊者安能
常當其燧？此皆可疑，未知孰是。其鐘今尚在錢塘，予群從家藏之。
    海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲*5。山陽蔡繩為之傳，敘其事甚詳。
有《拋[*5]曲》十餘闋，詞皆清麗。今獨記兩闋：「侍燕黃昏曉未休，玉階夜色月如流。
朝來自覺承恩醉，笑倩傍人認繡[*5]」。「堪恨隋家幾帝王，舞裀揉盡繡鴛鴦。如今重
到拋[*5]處，不是金爐舊日香。」
    《盧氏雜說》：「韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者，以玉陵、母丘儉輩皆自廣陵敗
散，言魏散亡自廣陵始，故名其曲曰《廣陵散》。」以余考之，「散」自是曲名，如操、
弄、摻、淡、序、引之類。故潘岳《笙賦》：「輟張女之哀彈，流廣陵之名散。」又應
琚《與劉孔才書》云：「聽廣陵之清散。」知「散」為曲名明矣。或者康借此名以諫諷
時事，「散」取曲名，「廣陵」乃其所命，相附為義耳。
    馬融《笛賦》云：「裁以當簻便易持。」李善注謂「簻，馬策也。裁笛以當馬簻，
故便易持。」此謬說也。笛安可為馬策？簻，管也。古人謂樂之管為簻。故潘岳《笙賦》
云：「脩簻內辟，餘簫外逶。」裁以當簻者，余器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五
音皆具。當簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。
    笛有雅笛，有羌笛，其形制、所始，舊說皆不同。《周禮》：「笙師掌教箎篴。」
或云：「漢武帝時，丘仲始作笛。」又云：「起於羌人。」後漢馬融所賦長笛，空洞無
底，剡其上孔五孔，一孔出其背，正似今之「尺八」。李善為之注云：「七孔，長一尺
四寸。」此乃今之橫笛耳，太常鼓吹部中謂之「橫吹」，非融之所賦者。融《賦》云：
「易京君明音律，故本四孔加以一。君明知加孔後出，是謂商聲五音畢。」沈約《宋書》
亦云：「京房備其五音。」《周禮•笙師》註：「杜子春云：『篴乃今時所吹五空竹
篴。』」以融、約所記論之，則古篴不應有五孔，則子春之說，亦未為然。今《三禮圖》
畫篴，亦橫設而有五孔，又不知出何典據。
    琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝
指，而其聲愈清。又常見越人陶道真畜一張越琴，傳雲古塚中敗棺杉木也，聲極勁挺。
吳僧智和有一琴，瑟瑟微碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽冰篆數十字，其略
云：「南溟島上得一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅如石，命工斲為此琴。」篆文甚古
勁。琴材欲輕、松、脆、滑，謂之四善。木堅如石，可以制琴，亦所未諭也。《投荒錄》
云：「瓊管多烏樠、呿陀，皆奇木。」疑「伽陀羅」即「呿陀」也。
    高郵人桑景舒，性知音，聽百物之聲，悉能占其災福，尤善樂律。舊傳有《虞美人
草》，聞人作《虞美人曲》，則枝葉皆動，他曲不然。景舒試之，誠如所傳。乃詳其曲
聲，曰：「皆吳音也。」他日取琴，試用吳音制一曲，對草鼓之，枝葉亦動，乃謂之
《虞美人操》。其聲調與《虞美人曲》全不相近，始末無一聲相似者，而草輒應之，與
《虞美人曲》無異者，律法同管也。其知者臻妙如此。景舒進士及第，終於州縣官。今
《虞美人操》盛行於江吳間，人亦莫知其如何為吳音。
 
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